« La complicité des Etats-Unis avec Israël ne vient pas seulement de la puissance d’un lobby sioniste. Elias Sanbar a bien montré comment les Etats-Unis retrouvaient dans Israël un aspect de leur histoire : l’extermination des Indiens, qui, là aussi, ne fut qu’en partie directement physique. Il s’agissait de faire le vide, et comme s’il n’y avait jamais eu d’Indiens, sauf dans des ghettos qui en feraient autant d’immigrés du dedans. À beaucoup d’égards, les Palestiniens sont les nouveaux Indiens, les Indiens d’Israël. »Gilles Deleuze; Les Indiens de Palestine in Pourparlers.
lundi 31 mai 2010
#110
#109
Max Horkheimer & Theodor Adorno; La dialectique de la raison.« Le bienfait qu'est l'indifférence du marché à tout ce qui a trait à la naissance a pour contrepartie que le sujet de l'échange doit laisser modeler ses possibilités innées par la production des marchandises disponibles sur le marché. L'homme reçut son individualité comme quelque chose d'unique, de différent de toutes les autres pour qu'elle ne devienne que plus surement identique à toute les autres. »
mardi 25 mai 2010
#108
Les réaction motrices aux mouvements saccadés d'une machine qui ne cesse de s'interrompre et de se remettre en toute trouvent leur contrepartie psychique dans le « sectionnement du temps » en séquences répétés ne jouissant d'aucun développement. L'effet sur le système cénesthétique est brutalisant. Les facultés mimétiques plutôt que d'incorporer le monde extérieur comme forme d'encapacitation [empowerment] [...] sont utilisés comme barrage contre lui. Le sourire qui apparait automatiquement sur le visage du passant évite le contact; le réflexe « joue le rôle d'un amortisseur mimétique".
La mimésis n'est nulle part plus apparente comme réflexe défensif à l'usine, où (Benjamin cite Marx) « les travailleurs apprennent à "adapter leurs mouvements au mouvement continu et uniforme de l'automate" ». [...] L'exploitation doit être ici être comprise comme une catégorie cognitive et non économique : le machinisme qui nuit à chacun de ces sens humain paralyse l'imagination du travailleur. Son travail est imperméable à l'expérience; sa mémoire est remplacée par des réactions conditionnées. [...] Le système cénesthétique étant mobilisé pour parer les stimuli technologiques, et ce afin de protéger le corps du traumatisme du choc perceptuel, avoir « perdu son expérience » est devenu la condition générale. Le rôle du système [cénesthétique] se trouve dès lors inversé. Son but est d'insensibiliser l'organisme, d'étouffer les sens, de refouler la mémoire : le système cognitif cénesthétique est devenu anesthésique. Dans cette situation de « crise de la perception », il ne s'agit plus simplement d'éduquer l'oreille brute à l'écoute musicale, mais de lui rendre l'audition. Il ne s'agit plus d'éduquer l'œil à la beauté, mais de luis restaurer la « perceptibilité ». »
Terme visuel : Daito Manabe; Electric stimulus to face -test4 (merci Bader L.)
lundi 24 mai 2010
#107
« Au temps d'Homère, l'humanité s'offrait en spectacle aux dieux de l'Olympe; elle s'est faite maintenant son propre spectacle. Elle est devenue assez étrangère à elle-même pour réussir à vivre sa propre destruction comme une jouissance esthétique de premier ordre. Voilà quelle esthétisation de la politique pratique le fascisme. La réponse du communisme est de politiser l'art. »
#106
« Le sujet transcendantal kantien se purge des sens qui mettent en danger l'autonomie, non seulement parce qu'ils mêlent irrémédiablement l'homme au monde, mais plus particulièrement parce qu'ils le rendent passif — « languissant» (schmelzend) est le — et non actif — « courageux » (wacker) —, c'est à dire prédisposé comme les « voluptueux Orientaux » , à la sympathie et aux larmes.Selon Cassirer, telle fut « la réaction de Kant et de sa pensée en tout point masculine contre l'effémination [Verwiechlichung] et le trop plein de douceur qu'il voyait régner tout au tour de lui. Et c'est en ce sens qu'il fut compris [...], non seulement par Schiller, […] mais aussi par Wilhem von Humboldt, Goethe et Hölderlin, qui s'accordaient avec lui sur ce point. Goethe en fait l'éloge comme comme d'un “service immortel” rendu par Kant, celui d'avoir délivré la morale de la situation de faiblesse et de servilité où l'avait fait choix le pur calcul de la félicité, et ainsi “de nous avoir tous sortis de l'effémination [Verwiechlichung] où nous nous trouvions coinsés” ». »
« Tout autant que l’Occident lui-même, l’Orient est une idée qui a une histoire et une tradition de pensée, une imagerie et un vocabulaire qui lui ont donné réalité et présence en Occident et pour l’Occident. Les deux entités géographiques se soutiennent ainsi et, dans une certaine mesure, se reflètent l’une l’autre. »
mercredi 19 mai 2010
#105
« Le point qui mérite vraiment d’être répété est que, chez Marx, la place de l’inversion fétichiste réside non pas dans ce que les agents pensent être en train de faire mais dans leur activité sociale elle même. Un sujet bourgeois typique est, dans son attitude consciente, un nominaliste utilitariste. C’est au sein de son activité sociale, dans les échanges sur le marché, qu’il agit comme si les marchandises n’étaient pas de simples objets mais des objets dotés de pouvoirs spéciaux, pleins de « lubies théologiques ». Autrement dit, les agents sont tout à fait conscients de ce qui se passe, ils savent parfaitement que la marchandise-argent n’est qu’une forme réifiée de l’apparence des rapports sociaux, c’est-à-dire que sous les « rapports entre les choses », il y a des « rapports entre les personnes ». Mais le paradoxe est que, dans leur activité sociale, ils agissent comme si ils ne le savaient pas et subissent l’illusion fétichiste. La croyance fétichiste, l’inversion fétichiste, s’incarne dans ce que Marx appelle les « rapports sociaux entre les choses » : dans le fétichisme de la marchandise, ce sont les choses qui croient à notre place.
L’erreur qu’il faut avant tout éviter ici est l’hypothèse humaniste selon laquelle cette croyance incarnée dans les choses, déplacée sur les choses, n’est que la forme réifiée d’une croyance humaine directe, auquel cas la tâche de la reconstitution phénoménologique de la genèse de la « réification » serait de démontrer comment la croyance humaine originelle a été transposée aux choses… Le paradoxe qu’il faut maintenir, à l’opposé d’une tentative d’élaboration d’une genèse phénoménologique, c’est que le déplacement est originel et constitutif. Il n’y a pas de subjectivité immédiate, vivante et présente à soi à qui pourrait être attribuée la croyance dans les « choses sociales » et qui en serait ensuite dépossédée. Certaines croyances, les plus fondamentales, sont d’emblée « décentrées », ce sont les croyances de l’Autre. Le phénomène du « sujet supposé croire » est donc universel et structurellement nécessaire. Le sujet parlant déplace d’emblée sa croyance sur le grand Autre, en tant qu’il relève de l’ordre du pur semblant, de sorte que le sujet « n’y croit jamais vraiment ». Dès le départ, le sujet se réfère à un autre décentré, à qui il impute cette croyance. Toutes les versions concrètes de ce « sujet supposé croire» (des petits-enfants à l’intention desquels les parents feignent de croire au Père Noël, au « travailleur ordinaire » au nom duquel des intellectuels communistes croient au socialisme) occupent la place du grand Autre. Aussi, à la platitude conservatrice selon laquelle tout homme honnête a un besoin profond de croire en quelque chose, il faudrait répondre que tout honnête homme a un besoin profond de trouver un autre sujet qui croit à sa place… »
Slavoj Žižek; Fétichisme et subjectivation interpassive (Intervention au séminaire Marx au XXIe siècle.)
Terme visuel : Georges de La Tour; La diseuse de bonne aventure.
mardi 11 mai 2010
#104
« Ce que j'entends par dissensus n'est pas le conflit des idées ou des sentiments. C'est le conflit de plusieurs régimes de sensorialité. C'est par là que l'art, dans le régime de la séparation esthétique, se trouve toucher à la politique. La politique en effet n'est pas d'abord l'exercice du pouvoir ou la lutte pour le pouvoir. Son cadre n'est pas d'abord défini par les lois et les institutions. La première question politique est de savoir quels objets et quels sujets sont concernés par ces institutions et ces lois, quelles formes de relations concernent, quels sujets sont aptes à désigner ces objets et à en discuter. La politique est l'activité qui reconfigure les cadres sensibles au sein desquels se définissent des objets communs. Elle rompt l'évidence sensible de l'ordre « naturel » qui destine les individus et les groupes au commandement ou à l'obéissance, à la vie publique ou à la vie privée, en les assignant d'abord à tel type d'espace ou de temps, à telle manière d'être, de voir, et de dire. Cette logique des corps à leur place dans une distribution du commun et du privé, qui est aussi une distribution du visible et de l'invisible, de la parole et du bruit, est ce que j'ai proposé d'appeler du terme de police. La politique est la pratique qui rompt cet ordre de la police qui anticipe les relations de pouvoir dans l'évidence même des données sensibles. Elle le fait par l'invention d'une d'une instance d'énonciation collective qui redessine l'espace des choses communes. »
Termes visuel : Quelques manifestations de l'art vandale de Princess Hijab (merci Princesse de Clèves).
dimanche 9 mai 2010
#103 (pour Mounir K.)
« D'abord ce n'est pas vrai que ce n'est jamais vrai. »Alain Badiou; Éloge de l'amour.
Terme qonore: Pink Floyd; Jugband Blues (A Saucerfull of secrets, 1968)
jeudi 6 mai 2010
#102
mercredi 5 mai 2010
#101
« Il faut abandonner l’idée reçue que nous avons d’une société d’abondance comme d’une société dans laquelle tous les besoins matériels (et culturels) sont aisément satisfaits car cette idée fait abstraction de toute logique sociale. Il faut rejoindre l'idée, reprise par Marshall Sahlins (...) selon laquelle ce sont nos sociétés industrielles et productivistes, au contraire de certaines sociétés primitives, qui sont dominées par la rareté, par l’obsession de la rareté caractéristique de l’économie de marché. Plus on produit, plus on souligne, au sein même de la profusion, l'éloignement irrémédiable du terme final que serait l'abondance - définie comme l'équilibre de la production humaine et des finalités humaines. Puisque ce qui est satisfait dans une société de croissance, et de plus en plus satisfait à mesure que s’accroît la productivité, ce sont les besoins mêmes de l’ordre de production, et non les “besoins” de l’homme, sur la méconnaissance desquels repose au contraire tout le système, il est clair que l’abondance recule indéfiniment : mieux, elle est irrémédiablement niée au profit de l’organisation de la rareté (la pénurie structurelle).Pour Sahlins c'étaient les chasseurs-collecteurs (tribus nomades primitives d'Australie, du Kalahari, etc.) qui connaissent l'abondance véritable malgré leur absolue “ pauvreté ”. Les primitifs n'y possèdent rien en propre, ils ne sont pas obsédés par leurs objets, qu'ils jettent à me sure pour mieux se déplacer. Pas d'appareil de production ni de “ travail ” : ils chassent cueillent “ à loisir ”, pourrait-on dire, et partagent tout entre eux. Leur prodigalité est totale : ils consomment d'emblée, pas de calcul économique, pas de stocks. Le chasseur-collecteur n'a rien Homo œconomicus d'invention bourgeoise. Il ne connais pas les fondements de l'Économie Politique. Il reste même toujours en deçà des énergie humaines, des ressources naturelles, alors que notre système est marqué (et de plus en plus avec le perfectionnement technique) par le désespoir face à l'insuffisance des moyens humains, par une angoisse radicale et catastrophique qui est l'effet profond de l'économie de marché et de la concurrence généralisée.L' “ imprévoyance ” et la “ prodigalité” collectives, caractéristiques des sociétés primitives, sont le signe de l'abondance réelle. Nous n'avons que les signes de l'abondance. Nous traquons, sous un gigantesque appareil de production, les signes de la pauvreté et de la rareté. Mais la rareté, ne consiste, dit Sahlins, ni en une faible quantité de biens, ni simplement en un rapport entre les fins et les moyens : c'est avant tout un rapport entre les hommes. Ce qui fonde la “confiance”, des primitifs, et qui fait qu'ils vivent l'abondance dans la faim même, c'est finalement la transparence et la réciprocité des liens sociaux. »
Terme visuel : Banksy; Trolleys.
Arrêtons-nous ici pour examiner avec attention le “ primitivisme ” de Baudrillard. Je dis "primitivisme" par analogie aux autres aires de savoir occidental s'affabulant de “ ismes ”, le plus institutionnalisé, prodigue et commenté étant l'Orientalisme. Primitivisme parce que l'appel fait aux mœurs paradoxalement originelles et exotiques, à cette ontologie du primitif ne se limite pas dans le texte de Baudrillard - par ailleurs d'une intelligence critique rare, bien qu'il n'ait rien apporté de fondamentalement nouveau aux travaux de Veblen, de Macluhan ou de Marcuse - à un usage illustratif ou anecdotique, mais constitue bel et bien une sorte de constante épistémologique qui sous-tend sa thèse et qui se cristallise à plusieurs moment forts de celle-ci, notamment dans son évocation du mythe du Cargo qui reste un des passages les plus marquants de "La société de consommation." . Il s'agit aussi de ne pas se méprendre en attribuant cet abus au style désabusé et quelque peu prophétique de l'essayiste et au souffle aristocratisme nostalgique qui semble le mouvoir ou bien à ses emprunts quelques fois peu rigoureux à l'anthropologie structurale de Lévi-Strauss (qui n'échappe d'ailleurs pas au tropisme) ou à l'ethnologie de Veblen. Il me faut pour cela ajouter qu'à travers mes lectures des textes littéraires et scientifiques occidentaux, et avec tout le recul que peut permettre un certain appareillage critique articulé à mon expérience vécue, j'ai pu relever une inclinaison à ce genre de polarisation dans bon nombre de ces textes même les mieux intentionnés. L'origine de la chose est à mon sens à chercher dans cette nécessité même de toute approche scientifique positive du réel à compartimenter celui-ci pour mieux le manipuler mais à chercher aussi dans la constitution même du sujet scientifique du XIXème et XXème sciècle marqué par ce qui ressemble, pour paraphraser Alain Badiou à un “ transcendantal colonialiste” ces divisions ayant un rôle politique fondamental puisque, en prenant l'Orientalisme comme mesure, « [elles] sont des idées générales dont la fonction, dans l'histoire et à présent, est d'insister sur l'importance de la distinction entre certains hommes et certains autres, dans une intention qui d'habitude n'est pas particulièrement louable. Quand on utilise des catégories telles qu'Oriental et Occidental à la fois comme point de départ et comme point d'arrivée pour des analyses, des recherches, pour la politique (...), cela a d'ordinaire pour conséquence de polariser la distinction : l'Oriental devient plus oriental, l'Occidental plus occidental.» (Eward w. Saïd, L'Orientalisme).
mardi 4 mai 2010
#99
« Partout la communication la communication de masse se définit par cette systématisation au niveau du médium technique et du code, par la production systématique des messages, on pas à partir du monde, mais à partir du médium lui-même(1).(1). Il est facile de voir comment on peut, dans ce sens, « consommer » du langage. A partir du moment où le langage, au lieu d’être véhicule de sens, se charge de connotations d’appartenance, se charge en lexique de groupe, en patrimoine de classe ou de caste (le style « snob », le jargon intellectuel ; le jargon politique de parti ou de groupuscule), à partir du moment où le langage, de moyen d’échange, devient matériel d’échange, à usage interne, du groupe ou de la classe – sa fonction réelle devenant, derrière l’alibi du message, fonction de connivence et de reconnaissance, à partir du moment où, au lieu de faire circuler le sens, il circule lui-même comme mot de passe, comme matériel de passe, dans un processus de tautologie du groupe (le groupe se parle à lui-même), alors il est objet de consommation, fétiche. »
#98
« En vain la raison me dénonce la dictature de la sensualité. En vain elle me met en garde contre l’erreur, que voici reine. Entrez, Madame, ceci est mon corps, ceci est votre trône. Je flatte mon délire comme un joli cheval. Fausse dualité de l’homme, laisse-moi un peu rêver à ton mensonge. »Louis Aragon; Préface à une mythologie moderne in Le Paysan de Paris.
Terme visuel : Francisco de Goya, Le pantin.