« Au fond, le Nègre n’a pas de vie pleine et autonome : c’est un objet bizarre ; il est réduit à une fonction parasite, celle de distraire les hommes blancs par son baroque vaguement menaçant : l’Afrique, c’est un guignol un peu dangereux »
« Il n’est rien qui ne puisse se dire et l’on peut dire le rien. On peut tout énoncer dans la langue, c’est à dire dans les limites de la grammaticalité. On sait depuis Frege que les mots peuvent avoir un sens sa référer à rien. C’est-à-dire que la rigueur formelle peut masquer le décollage sémantique. Toutes les théologies religieuses et toutes les théodicées politiques ont tiré parti du fait que les capacités génératives de la langue peuvent excéder les limites de l’intuition ou de la vérification empirique pour produire des discours formellement corrects mais sémantiquement vides. »
Pierre Bourdieu ; Ce que parler veut dire.
« Le réel ne s’efface pas au profit de l’imaginaire, il s’efface au profit du plus réel que réel : l’Hyper-réel. Plus vraie que le vrai : telle est la simulation.
La présence ne s’efface pas devant l’absence, elle s’efface devant le redoublement de présence qui efface l’opposition de la présence et de l’absence.
Le vide lui ne s’efface pas devant le plein mais devant la répétition et la saturation — plus plein que le plein, telle est la réaction du corps dans l’obésité, du sexe dans l’obscénité, son abrécation du vide.
Le mouvement ne disparaît pas tant dans l’immobilité que dans la vitesse et l’accélération — dans le plus mobile que le mouvement si on peut dire, et qui porte celui-ci à l’extrême tout en le dénuant de sens.
La sexualité ne s’évanouit pas dans la sublimation, la répression et la morale, elle s’évanouit bien plus surement dans le sexuel que le sexe : le porno. L’hypersexuel contemporain de l’hyperréel.
Plus généralement les choses visibles ne prennent pas fin dans l’obscurité et le silence — elle s’évanouit dans le plus visible que le visible : l’obscénité. »
Jean Baudrillard ; Les stratégie fatales.
« L’expérience de l’œuvre d’art comme immédiatement dotée de sens et de valeur est un effet de l’accord entre les deux faces de la même institution historique, l’habitus cultivé et le champ artistique, qui se fondent mutuellement : étant donné que l’œuvre d’art n’existe en tant que telle, c’est-à-dire en tant qu’objet symbolique doté de sens et de valeur, que si elle est appréhendée par des spectateurs dotés de la disposition et de la compétence esthétiques qu’elle exige tacitement, on peut dire que c’est œil de l’esthète qui constitue l’œuvre d’art comme telle, mais à condition de rappeler aussitôt qu’il ne peut le faire que dans la mesure où il est lui-même le produit d’une longue histoire collective, c’est à dire de l’invention progressive du « connaisseur », et individuelle, c’est à dire d’une fréquentation prolongée de l’œuvre d’art. Cette relation de causalité circulaire, celle de la croyance du sacré, caractérise toute institution qui ne peut fonctionner que si elle instituée à la fois dans l’objectivité d’un jeu social et dans les dispositions inclinant à l’entrée dans le jeu, à s’y intéresser. Les musées pourraient écrire à leurs frontons – mais ils n’ont pas à le faire tant cela va de soi – que nul n’entre ici s’il n’est amateur d’art. Le jeu fait l’illusio, l’investissement dans le jeu du joueur averti qui, doté du sens du jeu parce que fait par le jeu, joue le jeu et, par là, le fait exister. »
Pierre Bourdieu ; Les règles de l’art.
Terme visuel :
Michaël Borremans; The pupils (Merci Racha).
« Jamais nous n'aurons une définition complète du fascisme, parce qu'il est en constante évolution, montrant un visage nouveau chaque fois qu'il doit affronter une série donnée de problèmes, de menaces contre la prédominance de la classe dirigeante, traditionaliste et capitaliste »
« Dans la mesure où les appareils de contestation de multipliaient, le pouvoir lui-même, comme catégorie discursive, se divisait s'étendait comme une eau qui court partout. Chaque groupe oppositionnel devenant à son tour et à sa manière un groupe de pression et entonnant en son propre nom le discours même du pouvoir : le discours universel. Une sorte d'excitation morale a saisi les corps politiques : lors même qu'on revendiquait en faveur de la jouissance, c'était sur un ton comminatoire. On a vu ainsi la plupart des libérations postulées; celles de la société, de la culture, de l'art, de la sexualité; s'énoncer sous les espèces d'un discours de pouvoir : on se glorifiait de faire apparaitre ce qui avait été écrasé, sans voir ce que, par là, on écrasait ailleurs. »Roland Barthes; Leçon inaugurale au Collège de France.
Didier Cavin dans Le Journal de Quebec.« Car, si les musulmans ne sont pas compatibles avec la France, que faut il en faire ? Les forcer à se convertir comme le firent les rois catholiques d’Espagne en 1492 ? Les expulser ? Mais que faire des millions de Français musulmans ? Les déchoir de leur citoyenneté comme le firent les allemands avec les juifs dans les années 30 ? Les parquer dans des camps de concentration comme le firent les États-unis avec les citoyens d’origine japonaise pendant la Deuxième Guerre mondiale ? Si la France est en guerre avec les musulmans, faut il envoyer l’armée « pacifier » les ghettos comme elle a pacifié les Aurès et la Mitidja, en Algérie, dans les années 50 ? Les guerriers de la civilisation occidentale se gardent bien de répondre publiquement à ces questions, qui découlent pourtant directement de leur argumentation. »
« Dans [le] texte fameux sur le maître et l’esclave [de Phénoménologie de l'Esprit], Hegel montre que la domination de l’homme ne s’exerce pas sur des choses mais sur des êtres qui reconnaissent leur situation inférieure. Le pouvoir des uns sur les autres ne se gagne pas sur la technique ou par la technique, mais grâce à l’idée technicienne (et scientifique) elle-même. La force de conviction du discours technico-scientifique qui laisse croire à la toute puissance des élites pour gouverner le monde s’accompagne donc d’un dispositif socio-technique et dans ce dispositif les communications jouent un rôle essentiel puisque c’est par elles que se constituent la relation maître-esclave, nous dit Severino, tandis qu’un de ses compatriotes ajoute qu’ainsi par les réseaux et la transparence la démocratie devient une procédure d’acclamation des élites. »
LA COUTURE
Mots faits de chiffres
Appel de chiffres clameur d'or
Collection des bonheurs des goûts et des couleurs
Pour une exposition de chiens
Domestiqués couchants ergotés enragés.
« Steve Harvey, animateur de l'émission radiophonique américaine The Steve Harvey Morning Show, ne saurait dire combien de femmes impressionnantes il a rencontrées au fils des ans, que ce soit grâce au volet « Strawberry Letters » de son émission ou durant ses tournées d'humoriste. Ce sont des femmes capables de diriger une petite entreprise, de s'occuper à merveille d'une famille de trois enfants et de diriger un groupe communautaire en même temps. Pourtant, en matière de relations, elles sont incapables de découvrir ce qui réussit auprès des hommes. Pourquoi ? Selon Steve, c'est parce qu'elles cherchent conseil auprès d'autres femmes, alors que seul un homme pourrait leur dire comment gagner le coeur d'un homme et le garder. »
« La complicité des Etats-Unis avec Israël ne vient pas seulement de la puissance d’un lobby sioniste. Elias Sanbar a bien montré comment les Etats-Unis retrouvaient dans Israël un aspect de leur histoire : l’extermination des Indiens, qui, là aussi, ne fut qu’en partie directement physique. Il s’agissait de faire le vide, et comme s’il n’y avait jamais eu d’Indiens, sauf dans des ghettos qui en feraient autant d’immigrés du dedans. À beaucoup d’égards, les Palestiniens sont les nouveaux Indiens, les Indiens d’Israël. »Gilles Deleuze; Les Indiens de Palestine in Pourparlers.
Max Horkheimer & Theodor Adorno; La dialectique de la raison.« Le bienfait qu'est l'indifférence du marché à tout ce qui a trait à la naissance a pour contrepartie que le sujet de l'échange doit laisser modeler ses possibilités innées par la production des marchandises disponibles sur le marché. L'homme reçut son individualité comme quelque chose d'unique, de différent de toutes les autres pour qu'elle ne devienne que plus surement identique à toute les autres. »
« Au temps d'Homère, l'humanité s'offrait en spectacle aux dieux de l'Olympe; elle s'est faite maintenant son propre spectacle. Elle est devenue assez étrangère à elle-même pour réussir à vivre sa propre destruction comme une jouissance esthétique de premier ordre. Voilà quelle esthétisation de la politique pratique le fascisme. La réponse du communisme est de politiser l'art. »
« Le sujet transcendantal kantien se purge des sens qui mettent en danger l'autonomie, non seulement parce qu'ils mêlent irrémédiablement l'homme au monde, mais plus particulièrement parce qu'ils le rendent passif — « languissant» (schmelzend) est le — et non actif — « courageux » (wacker) —, c'est à dire prédisposé comme les « voluptueux Orientaux » , à la sympathie et aux larmes.Selon Cassirer, telle fut « la réaction de Kant et de sa pensée en tout point masculine contre l'effémination [Verwiechlichung] et le trop plein de douceur qu'il voyait régner tout au tour de lui. Et c'est en ce sens qu'il fut compris [...], non seulement par Schiller, […] mais aussi par Wilhem von Humboldt, Goethe et Hölderlin, qui s'accordaient avec lui sur ce point. Goethe en fait l'éloge comme comme d'un “service immortel” rendu par Kant, celui d'avoir délivré la morale de la situation de faiblesse et de servilité où l'avait fait choix le pur calcul de la félicité, et ainsi “de nous avoir tous sortis de l'effémination [Verwiechlichung] où nous nous trouvions coinsés” ». »
« Tout autant que l’Occident lui-même, l’Orient est une idée qui a une histoire et une tradition de pensée, une imagerie et un vocabulaire qui lui ont donné réalité et présence en Occident et pour l’Occident. Les deux entités géographiques se soutiennent ainsi et, dans une certaine mesure, se reflètent l’une l’autre. »
« Le point qui mérite vraiment d’être répété est que, chez Marx, la place de l’inversion fétichiste réside non pas dans ce que les agents pensent être en train de faire mais dans leur activité sociale elle même. Un sujet bourgeois typique est, dans son attitude consciente, un nominaliste utilitariste. C’est au sein de son activité sociale, dans les échanges sur le marché, qu’il agit comme si les marchandises n’étaient pas de simples objets mais des objets dotés de pouvoirs spéciaux, pleins de « lubies théologiques ». Autrement dit, les agents sont tout à fait conscients de ce qui se passe, ils savent parfaitement que la marchandise-argent n’est qu’une forme réifiée de l’apparence des rapports sociaux, c’est-à-dire que sous les « rapports entre les choses », il y a des « rapports entre les personnes ». Mais le paradoxe est que, dans leur activité sociale, ils agissent comme si ils ne le savaient pas et subissent l’illusion fétichiste. La croyance fétichiste, l’inversion fétichiste, s’incarne dans ce que Marx appelle les « rapports sociaux entre les choses » : dans le fétichisme de la marchandise, ce sont les choses qui croient à notre place.
L’erreur qu’il faut avant tout éviter ici est l’hypothèse humaniste selon laquelle cette croyance incarnée dans les choses, déplacée sur les choses, n’est que la forme réifiée d’une croyance humaine directe, auquel cas la tâche de la reconstitution phénoménologique de la genèse de la « réification » serait de démontrer comment la croyance humaine originelle a été transposée aux choses… Le paradoxe qu’il faut maintenir, à l’opposé d’une tentative d’élaboration d’une genèse phénoménologique, c’est que le déplacement est originel et constitutif. Il n’y a pas de subjectivité immédiate, vivante et présente à soi à qui pourrait être attribuée la croyance dans les « choses sociales » et qui en serait ensuite dépossédée. Certaines croyances, les plus fondamentales, sont d’emblée « décentrées », ce sont les croyances de l’Autre. Le phénomène du « sujet supposé croire » est donc universel et structurellement nécessaire. Le sujet parlant déplace d’emblée sa croyance sur le grand Autre, en tant qu’il relève de l’ordre du pur semblant, de sorte que le sujet « n’y croit jamais vraiment ». Dès le départ, le sujet se réfère à un autre décentré, à qui il impute cette croyance. Toutes les versions concrètes de ce « sujet supposé croire» (des petits-enfants à l’intention desquels les parents feignent de croire au Père Noël, au « travailleur ordinaire » au nom duquel des intellectuels communistes croient au socialisme) occupent la place du grand Autre. Aussi, à la platitude conservatrice selon laquelle tout homme honnête a un besoin profond de croire en quelque chose, il faudrait répondre que tout honnête homme a un besoin profond de trouver un autre sujet qui croit à sa place… »
Slavoj Žižek; Fétichisme et subjectivation interpassive (Intervention au séminaire Marx au XXIe siècle.)
Terme visuel : Georges de La Tour; La diseuse de bonne aventure.
« Ce que j'entends par dissensus n'est pas le conflit des idées ou des sentiments. C'est le conflit de plusieurs régimes de sensorialité. C'est par là que l'art, dans le régime de la séparation esthétique, se trouve toucher à la politique. La politique en effet n'est pas d'abord l'exercice du pouvoir ou la lutte pour le pouvoir. Son cadre n'est pas d'abord défini par les lois et les institutions. La première question politique est de savoir quels objets et quels sujets sont concernés par ces institutions et ces lois, quelles formes de relations concernent, quels sujets sont aptes à désigner ces objets et à en discuter. La politique est l'activité qui reconfigure les cadres sensibles au sein desquels se définissent des objets communs. Elle rompt l'évidence sensible de l'ordre « naturel » qui destine les individus et les groupes au commandement ou à l'obéissance, à la vie publique ou à la vie privée, en les assignant d'abord à tel type d'espace ou de temps, à telle manière d'être, de voir, et de dire. Cette logique des corps à leur place dans une distribution du commun et du privé, qui est aussi une distribution du visible et de l'invisible, de la parole et du bruit, est ce que j'ai proposé d'appeler du terme de police. La politique est la pratique qui rompt cet ordre de la police qui anticipe les relations de pouvoir dans l'évidence même des données sensibles. Elle le fait par l'invention d'une d'une instance d'énonciation collective qui redessine l'espace des choses communes. »
« D'abord ce n'est pas vrai que ce n'est jamais vrai. »Alain Badiou; Éloge de l'amour.
« Il faut abandonner l’idée reçue que nous avons d’une société d’abondance comme d’une société dans laquelle tous les besoins matériels (et culturels) sont aisément satisfaits car cette idée fait abstraction de toute logique sociale. Il faut rejoindre l'idée, reprise par Marshall Sahlins (...) selon laquelle ce sont nos sociétés industrielles et productivistes, au contraire de certaines sociétés primitives, qui sont dominées par la rareté, par l’obsession de la rareté caractéristique de l’économie de marché. Plus on produit, plus on souligne, au sein même de la profusion, l'éloignement irrémédiable du terme final que serait l'abondance - définie comme l'équilibre de la production humaine et des finalités humaines. Puisque ce qui est satisfait dans une société de croissance, et de plus en plus satisfait à mesure que s’accroît la productivité, ce sont les besoins mêmes de l’ordre de production, et non les “besoins” de l’homme, sur la méconnaissance desquels repose au contraire tout le système, il est clair que l’abondance recule indéfiniment : mieux, elle est irrémédiablement niée au profit de l’organisation de la rareté (la pénurie structurelle).Pour Sahlins c'étaient les chasseurs-collecteurs (tribus nomades primitives d'Australie, du Kalahari, etc.) qui connaissent l'abondance véritable malgré leur absolue “ pauvreté ”. Les primitifs n'y possèdent rien en propre, ils ne sont pas obsédés par leurs objets, qu'ils jettent à me sure pour mieux se déplacer. Pas d'appareil de production ni de “ travail ” : ils chassent cueillent “ à loisir ”, pourrait-on dire, et partagent tout entre eux. Leur prodigalité est totale : ils consomment d'emblée, pas de calcul économique, pas de stocks. Le chasseur-collecteur n'a rien Homo œconomicus d'invention bourgeoise. Il ne connais pas les fondements de l'Économie Politique. Il reste même toujours en deçà des énergie humaines, des ressources naturelles, alors que notre système est marqué (et de plus en plus avec le perfectionnement technique) par le désespoir face à l'insuffisance des moyens humains, par une angoisse radicale et catastrophique qui est l'effet profond de l'économie de marché et de la concurrence généralisée.L' “ imprévoyance ” et la “ prodigalité” collectives, caractéristiques des sociétés primitives, sont le signe de l'abondance réelle. Nous n'avons que les signes de l'abondance. Nous traquons, sous un gigantesque appareil de production, les signes de la pauvreté et de la rareté. Mais la rareté, ne consiste, dit Sahlins, ni en une faible quantité de biens, ni simplement en un rapport entre les fins et les moyens : c'est avant tout un rapport entre les hommes. Ce qui fonde la “confiance”, des primitifs, et qui fait qu'ils vivent l'abondance dans la faim même, c'est finalement la transparence et la réciprocité des liens sociaux. »
« Partout la communication la communication de masse se définit par cette systématisation au niveau du médium technique et du code, par la production systématique des messages, on pas à partir du monde, mais à partir du médium lui-même(1).(1). Il est facile de voir comment on peut, dans ce sens, « consommer » du langage. A partir du moment où le langage, au lieu d’être véhicule de sens, se charge de connotations d’appartenance, se charge en lexique de groupe, en patrimoine de classe ou de caste (le style « snob », le jargon intellectuel ; le jargon politique de parti ou de groupuscule), à partir du moment où le langage, de moyen d’échange, devient matériel d’échange, à usage interne, du groupe ou de la classe – sa fonction réelle devenant, derrière l’alibi du message, fonction de connivence et de reconnaissance, à partir du moment où, au lieu de faire circuler le sens, il circule lui-même comme mot de passe, comme matériel de passe, dans un processus de tautologie du groupe (le groupe se parle à lui-même), alors il est objet de consommation, fétiche. »
« En vain la raison me dénonce la dictature de la sensualité. En vain elle me met en garde contre l’erreur, que voici reine. Entrez, Madame, ceci est mon corps, ceci est votre trône. Je flatte mon délire comme un joli cheval. Fausse dualité de l’homme, laisse-moi un peu rêver à ton mensonge. »Louis Aragon; Préface à une mythologie moderne in Le Paysan de Paris.
« La faim est un rapport à la nourriture certes beaucoup moins complet, mais aussi réel que l'acte du manger. »Simone Weil; Attente de Dieu.
